1999 - Teoría política y comunicación

En La República, Platón afirma "De todos los principios, el más importante, ya sea hombre o mujer, es que ninguno debe carecer de un jefe. Tampoco debe acostumbrarse el espíritu de nadie a permitirse obrar según su propia iniciativa, ya sea en el trabajo o en el placer. Lejos de ello, así en la guerra como en la paz, todo ciudadano habrá de situar la vista en su jefe, siguiéndolo fielmente y aún en los asuntos más triviales deberá mantenerse a su mando".

Platón desea una sociedad tradicional, unívoca, establecida, inmutable en el tiempo[4] y respetuosa de las normas y las leyes sociales. Una frase resume todas estas características de su pensamiento: "(...) En todo, excepto en lo que es un mal, no hay nada más peligroso que el cambio", por lo tanto afirma que son necesarias leyes fijas durante largos períodos de tiempo. Así, Platón considera que "(...) pasando toda su vida de la misma manera, viviendo los mismos placeres, la ciudad y los ciudadanos seguirán siendo los mismos y, pareciéndose unos a los otros en la medida de lo posible, vivirán perfectos y felices".
Las leyes, cuyo juicio se declara idéntico al de la misma verdad, son fundamentales para este esquema, sobre todo en el caso de los adultos. Los niños y los jóvenes, con sus almas tiernas, suelen ser el blanco identificado para la educación persuasiva, aunque no están exentos de la obligación de obedecer las leyes, sobre todo las referidas a su educación.

La norma más justa y de máxima excelencia que Platón conoce es aquella ley que consigue que todos, en la medida de lo posible, alaben y censuren con absoluta unanimidad y que tengan los mismos motivos de alegría y de aflicción. Además, una legislación correcta debe pretender que la ciudad sea lo mejor posible y los más feliz que pueda, es decir, debe procurar a los ciudadanos la mayor felicidad y tanta amistad mutua como sea posible. Para que la población se mantenga en un estado emocional estable y equilibrado más allá de las circunstancias personales, es importante "(...) esperar siempre que (...) la divinidad atenuará el peso de las penas (...) Es preciso que todos vivan alimentando estas esperanzas, recordando continuamente todas estas verdades[5] (...)".

Pero "(...) el verdadero deber del legislador no es limitarse a escribir leyes, sino, además de las leyes, dar por escrito, entremezclándola con el tejido mismo que forman las leyes, su opinión sobre todo lo que él estima honesto o inhonesto; y esas opiniones o consejos deben atar al perfecto ciudadano tan estrictamente como las sanciones con que las leyes refuerzan sus prescripciones".

Las transgresiones a estas leyes y normas no deben pasar nunca desapercibidas a los magistrados, por lo tanto quien delinque debe ser castigado a la vez por la ley y por la divinidad. Platón elabora así un sistema de premios y castigos con el fin de que los habitantes de la ciudad se plieguen a los modelos de lo bueno y de lo malo elaborados por los legisladores. En este sentido, él habla de la necesidad de "que entre nosotros, pues, todo el mundo tenga una sana emulación por la virtud (...)".

En su afán por una sociedad ordenada, regular, previsible y tradicional, Platón establece las tareas del legislador y deja al descubierto su deseo de extender el ordenamiento social de las leyes y las normas[6] en múltiples ámbitos de la vida, como por ejemplo: leyes sobre la educación en general; leyes sobre la educación musical; sobre la educación física; sobre los juegos; sobre la música, la poesía y la danza; sobre las fiestas; sobre las edades para el consumo de vino; sobre la conducta a seguir en los banquetes; sobre la acumulación de la riqueza; sobre los viajes; sobre la expresión de los sentimientos; normas sobre el uso del tiempo y normas sobre la vida doméstica, entre muchas otras reglamentaciones.

1.2. Características del totalitarismo y las diferencias con el autoritarismo.

Otra idea a partir de la cual se podría enriquecer esta diferenciación es la clasificación evolucionista de los Estados que realiza Sartori[9] a partir del manejo de la variable "partidos políticos", que diferencia 4 etapas:

Estados sin partidos --> Estados antipartidos --> Pluralismo de partidos --> Estados unipartidistas 

Así, los regímenes autoritarios coincidirían aproximadamente con lo que él llama "Estados antipartidos", y los regímenes totalitarios con lo que él denomina "Estados unipartidistas". Aquí van sus características: 

Para Simpson, la diferencia principal entre ambos regímenes es la siguiente:

Se podrá apreciar la desproporción entre la cantidad de información referente al totalitarismo y la relativa al autoritarismo. Ocurre que Simpson centra su atención sobre el primero, porque, entre otras cosas, es útil para:

• • estar atento ante el posible resurgimiento de regímenes totalitarios, ya que según considera Simpson, en la historia de la filosofía política occidental existe una periódica resurrección de las utopías totalitarias, y por lo tanto no habría que descartar que en el futuro puedan renacer

  • comparar al totalitarismo con la corriente política democrática, y formular opciones en esta última línea.

Por lo tanto, de ahora en adelante me centraré exclusivamente en profundizar sobre las características del totalitarismo, para que se puedan apreciar sus diferencias con la corriente democrática, que más adelante abordaré.

2. Partido único. Fusionado o identificado con el Estado.

3. Pretensión de ingeniería social y planificación absoluta centralizada. La élite, a través de su poder, intenta diseñar un tipo de ser humano definido doctrinalmente. Aparecen así los mitos de la sociedad perfecta, del hombre nuevo, que lo único que hacen es armar un arquetipo a futuro y desvalorizar las necesidades de los hombres del presente.

4. Elitismo. Existe una imposición de élites a la sociedad en lugar de haber una competencia entre las élites para lograr el apoyo social. El Estado totalitario busca su legitimidad en la doctrina y no en la sociedad, por lo tanto su legitimidad nace de sí mismo. De esta forma, la relación entre las élites y las masas es autoritaria y asimétrica.

5. Identificación entre el saber y el poder.

6. Estadolatría. Convierte a la sociedad civil en prolongación del aparato del Estado, por lo tanto suprime la distinción entre el Estado y la sociedad civil y entre la esfera de lo público y la esfera de lo privado. Subordina a los individuos y a las organizaciones sociales al Estado o Estado-partido y se produce una total politización de la vida social. No se admite la autonomía de los cuerpos intermedios (partidos, empresas, sindicatos, universidades, etc.). El Estado total se mete en la vida privada de las personas y en su subjetividad, contraponiéndose a la autonomía del individuo. Según Hegel "El Estado es voluntad divina como espíritu presente, que se despliega en la forma real y en la organización de un mundo".

7. Avance de lo público sobre lo privado. Los individuos y las organizaciones sociales son puestos al servicio del Estado y constituyen prolongaciones de él. Existe un predominio de la razón pública en detrimento de la razón privada. Como dijo Benito Mussolini, "el individuo no es nadie fuera del Estado". En el sistema totalitario, lo que no es público es clandestino.

8. Culto del héroe. Afirma la idea del hombre providencial, líder carismático identificado con la nación y el Estado. Ejemplos: Mussolini, Hitler, Lenin, Stalin.

9. Particularismo y/o racismo. Aparece la idea de una raza superior destinada a dirigir el mundo, o la idea de una clasificación entre pueblos superiores e inferiores.

10. La Nación. Como abstracción e instancia mística identificada con los intereses de la élite dirigente y con un líder carismático.

11. Concepción historicista. En sus corrientes naturalista, teísta, espiritualista o economicista, se trata de una concepción determinista de la historia que niega el carácter imprevisible del desarrollo histórico, afirmando una ley inexorable del destino. Según Popper, en su libro La sociedad abierta y sus enemigos, las dos versiones modernas más importantes de esta concepción se hallan en:

• • el racismo (en el Estado nazi, la raza elegida) y el fascismo (en el Estado corporativo fascista, el pueblo elegido)

  • la filosofía de la clase elegida (en el Estado comunista soviético, la función histórica de la clase obrera por encima de las otras clases y sectores sociales)

12. Culto de la violencia. Presente en el vitalismo de los regímenes nazi-fascista y su culto de la fuerza física y del deporte como poder. En Marx, la idea de la violencia como partera de la historia y la exaltación de la violencia revolucionaria[16].

Estas teorías legitiman, al menos teóricamente, el monopolio del discurso social por parte del partido dominante, y no parecerían quedar márgenes para la difusión de un discurso alternativo del lado de las organizaciones sociales.

Simpson ilustra la aplicación práctica de estas ideas mediante dos ejemplos fundamentales:

1.3.2. El modelo corporativo fascista italiano.

Como adecuación -según Mussolini- al estadio de desarrollo del capitalismo en la década del 20 y del 30, nace el Estado Fascista, creación original del sindicalismo fascista italiano que lo precedió. Según declara, las tres grandes actividades del Fascismo son:

En este sentido, Mussolini dice explícitamente "(...) primero los deberes, y después los derechos". Esto se ilustra en el punto 2º de la Carta de Trabajo, donde se afirma: "En todas sus formas de organización y ejecución, (...) el trabajo es un deber social". Por otra parte, Mussolini agrega que: "Los propietarios han de reconocer que la propiedad no es solamente un derecho sino un deber (...)".

La idea de patria juega en el modelo fascista un rol central: "La aceptación de la idea de Patria significa la subordinación consciente de las masas sindicales fascistas a las exigencias pacíficas o guerreras de la Nación". "La misión del fascismo consiste en hacer un todo orgánico con la Nación, para el día en que ésta necesite a la masa, como el artista necesita la materia para forjar sus obras maestras". Todo esto en el siguiente contexto: "(...) Sólo en el terreno internacional se medirán las razas y las naciones, cuando Europa, dentro de algún tiempo, a pesar de nuestro firme y sincerísimo deseo de colaboración y de paz, llegue de nuevo a otra encrucijada de su destino", en referencia a lo que después fue la Segunda Guerra Mundial.

El avance de lo público sobre lo privado y la estadolatría se pueden apreciar en las siguientes palabras de Mussolini: "para el Fascismo el Estado es un término absoluto ante el cual el individuo y los grupos son términos relativos. Individuos y grupos sólo se conciben en cuanto están en el Estado". "Si quien dice liberalismo dice individuo, quien dice Fascismo dice Estado". "(...) Nada de humano o espiritual existe, y mucho menos tiene valor, fuera del Estado. En este sentido el Fascismo es totalitario, y el Estado Fascista, síntesis y unidad de todos los valores, interpreta, desarrolla y fortifica toda la vida del pueblo". En este sentido, Mussolini dice que "el Estado soberano (...) está sobre todos, y puede estar contra todos (...)". Agrego lo escrito en el punto Nº1 de la Carta de Trabajo: "La Nación italiana es un organismo con fines, vida y medios de acción superiores en potencia y duración a los de los individuos, divididos o agrupados, que la componen". "El Fascismo enseña a subordinar los intereses particulares a los intereses de la Nación. (...) ¡Ay de quien traspase ciertos límites!".

Mussolini dice también: "(...) Ninguna esfera de la vida individual o colectiva puede sustraerse al Estado; al contrario, sólo existe en cuanto se ordena en el Estado". "(...) Por eso, en cada momento de la jornada, en cada segundo de vuestro trabajo, ante las cosas grandes como ante las pequeñas, os debéis considerar soldados de la Revolución (...)". "Estamos penetrando en ambientes y en fortalezas que parecían cerradas a nuestras conquistas: sobre todo, estamos penetrando en las almas". De todos modos para Mussolini "el Estado Fascista organiza la Nación, pero deja después al individuo margen suficiente, limita las libertades inútiles o nocivas y conserva las esenciales", aunque agrega que "en este punto, el juez no puede ser el individuo, sino solamente el Estado".

En su crítica al marxismo-leninismo y su régimen político, el comunismo, Mussolini parece escapar a la idea del "factor externo", al decir que "(...) ningún sindicato es finalista (...) nuestro sindicalismo es colaboracionista (...)"; "Le preguntaban a un obrero de Nueva Zelandia cuál era su programa y él respondió: 'Mi programa es sencillo: diez chelines por día'. Son más bien los partidos y sus ideologías los que añadieron a este movimiento fines que evidentemente lo sobrepasan".

Pero al mismo tiempo Mussolini introduce un análisis que plantea similitudes con la teoría leninista de la vanguardia: "(...) siempre se ha tratado de minorías, pues las famosas masas evolucionadas y conscientes no eran ni evolucionadas ni conscientes, sino conducidas por una exigua minoría (...)". Afirma así la necesidad del factor externo para la movilización de las masas. En este sentido dice que el Fascismo "triunfará porque las masas van educándose, porque nosotros las educaremos mejorándolas cualitativamente seleccionando los mandos, despidiendo a los indignos, espoleando a los vagos". "(...) Todavía hay que mejorar cualitativamente a nuestras masas, hacer circular la linfa vitalísima de nuestra doctrina en el organismo sindical italiano". "Educa el Estado a los ciudadanos en el ejercicio de las virtudes cívicas; los hace conscientes de su misión; los requiere para la unidad; armoniza sus intereses en justicia; (...) eleva a los hombres, desde la vida elemental de la tribu a la más alta expresión de potencia humana que es el Imperio (...)".

El elitismo se hace presente cuando afirma que "(...) el Estado debe expresarse en la parte más elegida de una determinada sociedad, como guía de las clases inferiores. La decadencia de las jerarquías significa la decadencia de los Estados, (...) cuando la jerarquía política vive al día y no tiene fuerza moral para perseguir fines lejanos ni para subyugar a las masa poniéndolas al servicio de esos fines (...)".

1.3.4. Un modelo comunicacional común.

Todos los modelos políticos analizados pertenecen a la corriente totalitaria del pensamiento político. Así como Fagen le asigna al totalitarismo un modelo comunicacional común, creo posible extender el modelo que plantea Simpson para las teorías leninistas y leninistas-stalinianas al modelo corporativo fascista italiano y al modelo nazi-fascista[27].

La teoría de la comunicación social que puede inferirse según Simpson del cuerpo ideológico-teórico que forman las teorías leninistas de la conciencia de clase y del partido de vanguardia, y la teoría leninista-staliniana de las correas de transmisión, remite al paradigma de Laswell (quién; dice qué; en qué canal, a quién, y con qué efecto), que concibe a la comunicación como acto y no como proceso, en el cual hay un sólo polo emisor activo (en el primer quién) y otro polo receptor pasivo (sobre el que se aplican los mensajes y se analizan los efectos), sin la posibilidad de intercambiar los roles. De esta forma no se contempla la posibilidad de ambivalencia de roles emisor-receptor y tampoco el feed-back, por lo tanto se trata de un modelo unidireccional.

Siguiendo el pensamiento de Simpson, este modelo es también afín con la teoría conductista estímulo-respuesta.

Si extiendo esta triple relación entre los modelos conductista estímulo-respuesta, laswelliano y leninista-stalinista, al modelo corporativo fascista italiano y al modelo nazi-fascista, quedaría el siguiente esquema:

Se ve así un predominio del emisor/sujeto estimulador/Partido-Estado sobre el polo que se concibe como pasivo (receptor/sujeto experimental/audiencia de medios masivos y miembros de organizaciones sociales). En cuatro de los cinco casos[28], está presente el elemento externo que según Simpson "se asume como Sujeto absoluto y que posee el saber y el poder que le permiten actuar con el propósito de lograr una respuesta ideológica y/o conductual".

Hay entonces una división jerárquica del trabajo entre emisores y receptores[29], entre los que mandan y los que obedecen, y -en el caso de las teorías leninistas y leninistas-stalinistas- "entre los que poseen el monopolio del discurso, sustentado en el monopolio del poder político y económico, y el conjunto de la sociedad civil asfixiada por el Estado tentacular". En el caso del fascismo-nazismo ocurre lo mismo, con la diferencia de que quienes poseen el monopolio del discurso y del poder político, no poseen el monopolio del poder económico, porque la propiedad privada de los medios de producción permanece[30]. Igualmente hay que destacar que en esos regímenes el poder económico privado se encuentra disciplinado por la élite política.

Este modelo comunicacional no deja margen para la autoexpresión de las organizaciones y los sectores sociales, articulando un discurso único desde la cima del poder (Partido-Estado) a la base, valiéndose para ello de las organizaciones sociales utilizadas como correas de transmisión del discurso dominante. No hay en este esquema lugar para los flujos horizontales y multidireccionales entre las organizaciones sociales. Es decir que no es posible al comunicación entre las organizaciones al margen del centro dirigente, sino entre cada una de ellas y la cúpula. Toda comunicación desde la base debe dirigirse hacia la instancia inmediatamente superior, de abajo hacia arriba. Los márgenes para la discusión de valores que permita cuestionar los presupuestos básicos del régimen se reducen así al mínimo, asfixiando toda posible alternativa.

Para este trabajo, me interesa principalmente la democracia de compromiso, que es la que actualmente está más extendida.

Fagen propone 4 tipos de estructuras e instituciones que se emplean o podrían emplearse como canales para la transmisión de información con consecuencias para el funcionamiento del sistema político: las organizaciones, los grupos, los medios masivos y canales especiales.

Dentro del sistema de democracia de compromiso, las organizaciones (p.e. partidos políticos, sindicatos, grupos de interés) no forman parte estructural del sistema político[33]: el uso político de estos canales suele ser intermitente y parcial. En el caso de los grupos[34], a medida que se pasa de la forma política más abierta a la más absolutista, cada vez se encuentran menos actividades claves de comunicación cumplidas por ellos, ya que las élites prefieren canales organizativos o los medios de comunicación en los cuales es más fácil el control y la predictibilidad. En los regímenes absolutistas, se intenta que los grupos no tengan comunicación política autónoma. Sobre el uso de los medios en los regímenes absolutistas ya hemos hablado bastante; en la democracia generalmente suelen estar dentro de un sistema mixto o privado, con diversidad (aunque cada vez hay más concentración) y suelen cumplir funciones de información hacia el pueblo y de control del poder político, aunque cada vez se encuentran mas vinculados al poder político.

Por su parte, en la caracterización de Sartori la democracia se daría en el sistema de "pluralismo de partidos", cuyas características son:

• • Este estadio de desarrollo se caracteriza en principio por un amplio derecho de voto y por la aparición de sistemas de partidos estructurados que giran en torno a los partidos de masas y que desempeñan una función canalizadora y expresiva[35].

  • Posee una concepción del Todo pluralista y polifacética. Considera que el todo es el resultado de una interacción competitiva de las partes (partidos). Todo sistemático.

  • Posee carácter de sistema, en tanto los partidos[36] interactúan entre sí y manejan un sistema propio, un subsistema independiente. Estado y partidos se dividen y se desunen. Los partidos se hallan situados a mitad de camino entre los gobernantes y los gobernados. Este es un excelente indicador de la poliarquía, de la libertad y del poder que tiene una sociedad respecto al Estado.

  • Reconoce el disenso e institucionaliza la oposición.

  • Los partidos son instrumentos de expresión y la sociedad configura al sistema de partidos. Un partido gobierna en la medida en que responde a, y se pone del lado de, los gobernados.

  • El sistema de partidos es un sistema de canalización libre (permite escoger autónomamente entre canales), en el cual prevalece la expresión por encima de la represión. Permite a los ciudadanos comunicar cosas al Estado.

  • Democratiza el poder.

  • Posee dos procesos competitivo-electorales: interno (intrapartidos) y externo (entre partidos). Este último es el más importante.

En la democracia existen dos sistemas fundamentales de representación:

1. el sistema político, conformado por los cuerpos legislativo y ejecutivo. Este sistema apunta solamente a la representación de intereses generales, por lo tanto no basta (supuestamente) para la representación de intereses sectoriales.

2. el sistema corporativo societario, que representa intereses sectoriales y que según Schmitter, "puede definirse como un sistema de representación de intereses en el que las unidades constitutivas están organizadas en un número no especificado de categorías múltiples, voluntarias, competitivas, no jerárquicamente ordenadas y autodeterminadas (en cuanto a tipo y esfera de interés) las cuales no están especialmente autorizadas, reconocidas, subsidiadas, creadas o controladas de alguna otra manera en la selección de la dirigencia o en la articulación de intereses por el Estado y no ejercen un monopolio de la actividad de representación dentro de sus respectivas categorías".

De esta manera, la individualidad tiene su propio campo de acción. Esto no excluye la posibilidad de que los demás puedan ofrecerle y aún imponerle[38] consideraciones que ayuden a su juicio, exhortaciones que fortalezcan su voluntad, pero el individuo mismo ha de ser el juez supremo. Frente al individuo que actúa de "mala manera" pero que no viola los derechos de los otros, Stuart Mill considera que "Nosotros mismos tenemos también el derecho a obrar de distintas maneras según nuestra desfavorable opinión respecto de [ese] otro, sin menoscabo de su individualidad, sino sencillamente en el ejercicio de la nuestra".

Pero por otro lado afirma que el hecho de que una persona arruine su vida por una conducta equivocada no es razón para que nosotros deseemos extremar más todavía su ruina, sino que en lugar de desear su castigo, debemos tratar de aliviárselo. Por lo tanto considera que no se debe tener ante ella irritación o resentimiento, ni se la debe tratar como enemiga de la sociedad. A lo sumo podrá ser objeto de piedad y quizá de aversión, y lo peor que uno está habilitado a hacerle es abandonarla a sí misma.

Para el análisis de la teoría del sujeto que propone la democracia, comenzaré con el pensamiento de Kant (1724-1804). Al definir la ilustración, Kant la identifica con la liberación del hombre de su culpable incapacidad, causada por la falta de valor que él tiene para servirse de su inteligencia sin guía de otro. Así, Kant exclama "Sape ande!", que significa, "Ten el valor de servirte de tu propia razón". De esta forma, la persona humana individual, el individuo concreto[39], es puesto como centro, como valor supremo. El peligro reside entonces para Kant en la dificultad de emanciparse, porque hay sectores sociales que se oponen. Así es que Kant se levanta contra el estado de pupilo y afirma que para la ilustración no se precisa más que una cosa: la libertad, para que cada individuo pueda hacer un uso público de su razón.

Kant pone a la persona humana como la condición suprema de todas las relaciones jurídicas, y afirma así la idea del Estado de Derecho, basado en el principio de la división de poderes. Ese Estado pone el énfasis sobre la libertad de las personas, sobre su autodeterminación, lo cual lleva a la idea del individuo como sujeto[40]. A diferencia del Estado totalitario, que plantea la felicidad como política de Estado (que lleva en definitiva a la coerción), Kant considera que la felicidad es un asunto personal.

3. Condiciones del sujeto. La idea de sujeto combina 3 elementos cuya presencia es igualmente indispensable:

a) Resistencia la dominación.

b) Amor a sí mismo, mediante el cual el individuo postula su libertad como la condición principal de su felicidad y como un objetivo central.

c) El reconocimiento de los demás como sujetos y el respaldo dado a las reglas políticas y jurídicas que dan al mayor número de personas las mayores posibilidades de vivir como sujetos.

4. Búsqueda de sí mismo y relación con sigo mismo. Más acá del conocimiento del otro, se sitúa siempre la búsqueda de sí mismo ya que el individuo no es sujeto por decisión divina, sino por su esfuerzo para liberarse de las reglas y para organizar su experiencia.

5. Sujeto vs. lógica del mercado y de los aparatos. El sujeto no se reduce a la razón, no se define y no se comprende a sí mismo más que en su lucha contra la lógica del mercado o de los aparatos técnicos (y políticos). Es libertad y liberación aún más profundamente que conocimiento. Al mismo tiempo, es pertenencia a unas identidades colectivas tanto como apartamiento y liberación. El sujeto es a la vez razón, libertad y memoria. En la evolución de la historia de la idea de sujeto, el sujeto humano no se alcanza así mismo sino a través de un sujeto divino, luego un sujeto social, antes de estar obligado a descubrir su propio rostro, el de su libertad.

6. Inversión de las concepciones sobre la democracia. La idea de sujeto marca el punto extremo de las concepciones de la democracia,, ya que implica el reconocimiento de los sujetos individuales con la mayor libertad posible para cada uno.

7. Democracia y cultura. La democracia es un sistema institucional que reconoce el pluralismo cultural en la comunidad, aún más que el pluralismo social.

8. Relación entre sujeto, democracia y conflicto de valores. La democracia incorpora al sistema el conflicto y la discusión de valores. Es el único sistema que permite interrogarse sobre la validez de sí mismo.

Por su parte, para Flores D'Arcais hablar de individuo implica:

• • Implica DIFERENCIA, la existencia única e irrepetible que hace de cada uno un disidente. El individuo o es único o no lo es

  • Implica AUTONOMÍA, libertad de autoproyectarse. Por lo tanto no hay individuo si la existencia se resuelve en el cumplimiento de un papel predispuesto, como por ejemplo la esfera del mercado, que no es suficiente para producir individuos.

  • Implica IGUALDAD DE OPORTUNIDADES, ámbito irrenunciable de la diferencia.

  • En relación a esto último, implica que se den los derechos a SANIDAD, CASA y EDUCACIÓN. Todos y para todos. Puesto que los derechos sociales y civiles son fragilísimos, en tanto van contra naturam, es necesario que exista un poder público férreo que los garantice.

  • Implica PARTICIPACIÓN LIBRE y EFECTIVA en la esfera de la comunicación y de la decisión pública. Por lo tanto, el hombre de la sociedad civil que se desenvuelve sólo en el ámbito privado no es individuo, y tampoco lo es aquel que no pueda expresar libremente su opinión.

  • Implica PODER COMPARTIDO y SIMÉTRICO, a partir del cual puede hacer valer su irreducible diferencia. Esto quiere decir un PODER EQUILIBRADO, LIMITADO y CONTROLADO.

  • Implica INSTITUCIONES POLÍTICAS que garanticen y propicien el ejercicio de la diferencia.

2.2. Una realidad diferente. Debate abierto.

Hasta aquí, diferentes ideas (algunas más teóricas, otras más descriptivas de situaciones reales) de lo que implica la democracia. Se debe admitir, no obstante, no todos sus postulados se aprecian en la realidad de los regímenes que se autodenominan democráticos en la actualidad.

Por ejemplo, Flores D'Arcais dice que la modernidad promete el individuo a la vez que lo abandona. Es decir, dice una cosa pero hace otra, proclama solemnemente los valores del individuo pero en la práctica deja que rijan otros valores. Por lo tanto es la hipocresía la verdad de la modernidad, el haber eludido el proyecto del individuo.

Para justificar esto, y partiendo de la base de que en la modernidad todo "sujeto" debe doblegarse a la inevitable voluntad del mercado, el autor propone el ejemplo del homo oeconomices, esencialmente in-diferente, ya que bajo el punto de vista del enriquecimiento y del consumo todos los hombres valen como replicantes de un único modelo. Además tampoco existe autonomía, ya que esta es diluida en la competición entre homólogos indiferentes. Por último, las otras implicancias de individuo tampoco se cumplen en la sociedad moderna y sus instituciones "representativas" agonizantes.

En definitiva, lo que la modernidad realiza, más que el individuo, es el individualismo, como ideología que anula al individuo en cuanto a diferencia, ya que lo reduce a replica de un mismo guión.

Como dice Flores D' Arcais, este sistema de representación está en crisis y hay un eclipse en las instituciones representativas de Occidente. Para él, desde la década del 80 el monopolio de la política en manos de una corporación profesional (los partidos de masas) está contaminando y amputando a las democracias occidentales, ya que está transformando en ficción las dos características fundantes de la democracia:

• • la formalidad: entendida como un pacto (ordenamiento jurídico) por el cual el Estado, a través de funcionarios imparciales, garantiza a todos los ciudadanos sus derechos y su protección. Este pacto declina cuando la afiliación política o los lazos de clientela tienen más peso que la ciudadanía para el goce de derechos y de protección por parte del Estado.

  • la representatividad: se desvanece, entre otras cosas, cuando el ciudadano advierte que...

    • ha sido degradado a súbdito y a cliente de una clase política de hecho inamovible

    • la política se va transformando en cosa de ellos (los políticos), en actividad y monopolio de una corporación atrincherada

    • la mayoría y la oposición se asemejan cada vez más anulando cualquier posibilidad de elección y control

    • su soberanía ha sido reemplazada por el abuso de poder de ellos

    • los políticos de profesión son una casta de que se reproduce por cooptación y gemación, autolegitimada y autorreferencial, incapaz de representar la voluntad de los ciudadanos.

Bajo este desvanecimiento de la democracia[41], que según Flores D'Arcais se da fuertemente en los 80, el ciudadano vive la política cada vez más como algo extraño y se crea un círculo vicioso en el que este "ciudadano" (cada vez más entre comillas) oscila entre la apatía (que afianza aún más a los dueños de la política) y la rabia contra todos los políticos. Esta "ciudadanía escamoteada", muchas veces elige canales populistas e iliberales para expresarse, fortaleciendo la voluntad de obediencia, que según Flores D'Arcais, es el caldo de cultivo de toda desviación totalitaria[42].

Introduciré ahora una distinción entre dos vertientes diferentes de democracia que, aunque presenta ciertas ambigüedades (sobre todo en cuanto al significado del término "liberal"), me parece útil para analizar cómo muchos de los regímenes que actualmente se autodenominan democráticos tienen tan sólo una democracia restringida.

Es la distinción que Rafael Roncagliolo[43] realiza entre:

Para finalizar, propongo entonces deschavar el nivel de democracia que una sociedad verdaderamente posee, tomando la propuesta que hace Simpson. Él parte de las ideas de Abrahan Moles y Claude Zeltmann, quienes dicen que "en una sociedad totalmente democrática e irrealizable habría la misma cantidad de emisión que de recepción (...) Cabe, pues, definir los tipos de sociedad por su relación media de emisión-recepción".

En tanto la comunicación es constitutiva de lo social, este método es para Simpson muy fecundo para el análisis de modelos de sociedad. En tanto la concentración del poder económico-político implica la concentración del poder de producción y difusión del discurso social, un desequilibrio entre las tasas de emisión y recepción expresaría las relaciones reales de poder en el conjunto de la sociedad. Este método sirve entonces para detectar la división jerárquica del trabajo entre emisores y receptores que se da en una sociedad[44], con el objetivo de intentar suprimirla aumentando los promedios de emisión, ya que como dice Simpson "no es posible hablar de sistemas democráticos y participativos cuando la investigación demuestra que los índices de recepción sobrepasan holgadamente a la tasa media de producción y difusión de mensajes, cuando predominan estructuras verticales y unidireccionales de comunicación".

[0]Máximo Simpson Grinberg fue uno de los mejores profesores que tuve en la carrera de Ciencias de la Comunicación de la UBA. Un tipo querible, alegre y motivador. Llegaba a clase, tiraba sus sonrisas, y se ponía a tejer ideas. Pero no se quedaba ahí: el hombre te hacía sentir querido. Estaba felíz con el solo hecho de tener a 10 pendejos escuchándolo. Digo 10, porque éramos pocos: su materia era optativa. Charlando al final de una clase, me dejó la crítica más lúcida que escuché sobre la carrera de comunicación en la UBA: la ausencia de una vertiente democrática de la comunicación en sus contenidos.  

[1]La distinción entre estas dos corrientes no implica que sus ideas divergentes se hayan manifestado históricamente de manera unívoca, ni que su frontera sea tajante y no existan matices entre ambas.

[2]Me restrinjo a incluir únicamente la concepción platónica del filósofo-rey. Por falta de datos suficientes no incluyo en el trabajo un detalle de otros autores representativos de esta corriente del pensamiento político, como por ejemplo, Hegel y su ideal del Estado, Bentham y su sociedad disciplinaria utilitarista, Comte y su autoritarismo científico-positivista, Hobbes y su estadolatría, Carlyle y su idea del gobierno del hombre providencial o Rousseau y su falta de definición de la voluntad general como legitimante para el ejercicio del poder. El presente trabajo, de perspectiva occidental, deja de lado, por ignorancia, la posible existencia de otros orígenes para esta corriente fuera del pensamiento occidental.

[3]Pero además de la posesión del saber, la élite es la "intérprete" de los dioses, como "factor externo" que les ha transmitido el conocimiento, y por lo tanto está absolutamente justificado como verdadero. Además, según afirma Platón, "El hombre (...) no ha sido hecho sino para ser un juguete en manos de la divinidad, y esto es lo mejor que hay en él".

[4]De ahí la admiración de Platón por la organización social de Egipto, en donde las pinturas o las esculturas de muchos milenios atrás "(...) no son ni más bellas ni más feas que las de hoy en día, y están estas elaboradas con una técnica idéntica".

[5]En referencia a las normas y las leyes.

[6]Las normas son las leyes no escritas, que son tan fundamentales como las leyes escritas para el ordenamiento de la ciudad. Según Platón, un gran número de usos y costumbres, debido a su vital importancia, afluyen constantemente a la legislación escrita, haciendo aumentar su extensión.

[7]La distinción la hago en términos de regímenes y no de sistemas ya que, como dice Sartori, el totalitarismo carece del carácter de sistema.

[8]No en el sentido de participar brindando opiniones y tomando parte del proceso de la toma de decisiones, sino tan sólo en el sentido de brindar apoyo a las ideas del régimen.

[9]En base a la distinción que Samuel Huntington establece en su libro Political Order in Changing Societies.

[10]En la presente clasificación evolucionista, el Estado sin partidos precede al Estado antipartidos; Sartori considera al Estado sin partidos como "el estado natural de una sociedad tradicional", es decir, Estados previos a los partidos en sociedades que han resistido o escapado a la modernización.

[11]La primera oleada de Estados de partido único se dio en el período 1920-40 con los tipo soviético, nazi y fascista.

[12]Esto no implica, según interpreto el "espíritu" de Sartori, que el Estado unipartidista sea más "evolucionado" que el sistema de partidos, aunque en la pág. 68 del libro él habla de una "vinculación genética entre los partidos en plural y el partido en singular".

[13]Debo sin embargo decir que en el caso de las colonias que en las décadas del 60 y 70 de este siglo se independizaron y se constituyeron en estados socialistas, esto no ocurrió, y de Estados antipartidos o incluso de Estados sin partidos se constituyeron en Estados unipartidistas. Al mismo tiempo, tengo también que reconocer que, entre otras cosas, quizás por el hecho de haber carecido de un sistema pluripartidista previo, esos Estados (y sus poblaciones) padecieron de múltiples problemas.

[14]Este disenso interno siempre y únicamente ha producido facciones, por lo tanto no implica un pluralismo unipartidista y no puede decirse que un partido único coincida con cierta democracia política, en tanto las comunidades pluralistas poseen dos procesos competitivo-electorales (interno y externo) mientras que las comunidades políticas monistas poseen a lo sumo sólo uno (interno).

[15]Así, por ejemplo, existió un teatro nazi, una pintura nazi, una arquitectura nazi, una poesía stalinista, una novela socialista.

[16]Es la primera vez en el trabajo que incluyo el nombre de Marx dentro de la corriente totalitaria del pensamiento político. Hay que aclarar que, en relación a si es totalitario o democrático, su pensamiento presenta ambigüedades.

[17]Como una máquina constituida por una red de reflejos con distintas respuestas encadenadas unas a otras en función de estímulos externos.

[18]"Éticamente neutra" para Skinner.

[19]Que siguiendo a Skinner pueden ser policías, sacerdotes, propietarios, maestros o terapeutas, entre muchos otros.

[20]Todas con sus respectivas ramificaciones.

[21]Artículos constitucionales que establecen de manera directa, clara e inequívoca la subordinación de las diversas organizaciones sociales al aparato estatal y al partido dominante.

[22]El carácter subordinado de las organizaciones sociales puede ser oblicuo o debe inferirse a través del cotejo de dos o más artículos constitucionales.

[23]La emulación vendría a ser el equivalente socialista de la competencia capitalista. Ver cómo Platón, en la pág. 2 de este mismo trabajo, habla de la necesidad de "que entre nosotros, pues, todo el mundo tenga una sana emulación por la virtud (...)".

[24]Según Schmitter, es este un sistema de representación de intereses corporativo estatal "en el cual las unidades constitutivas están organizadas en un número limitado de categorías singulares, obligatorias, no competitivas, ordenadas jerárquicamente y diferenciadas funcionalmente, reconocidas o autorizadas (sino creadas) por el Estado y a las que se ha concedido un monopolio deliberado de representación dentro de sus respectivas categorías a cambio de observar ciertos controles en la selección de sus dirigentes y en la articulación de las demandas y los apoyos". El corporativismo se diferencia del sistema monista de representación (propio del comunismo) en que se produce dentro de un modo de producción capitalista.

[25]Neumann, Franz Leopold (1944). Behemoth: La estructura y la práctica del Nacional Socialismo, 1933 - 1944. Harper.

[26]El ocio era considerado no como un valor en sí mismo, sino como un instrumento para recuperar las fuerzas productivas.

[27]Lo extiendo teniendo en cuenta que si bien en la práctica comunicacional estos últimos dos modelos funcionaron bastante similarmente a la teoría de las correas de transmisión, no vimos en la materia una teoría como ésta para el caso del fascismo italiano ni para el nacionalsocialismo nazi, y tampoco vimos si estos dos modelos tienen vinculaciones con las teorías conductistas estímulo-respuesta. De todos modos, y como ya señalé al final de la pág. 13, el "factor externo" aparece de alguna manera reflejado en las ideas de Mussolini.

[28]No encontré una referencia clara al factor externo en el modelo nazi-fascista, probablemente porque no hicimos reseñas sobre el nazismo. De todos modos, ese régimen presenta características muy similares al de Mussolini (en el cual sí encontré referencias al factor externo), por lo tanto es probable que esa idea se encuentre en Hitler también.

[29]Fenómeno que expresa el carácter real de las relaciones de poder y de la estructura de toma de decisiones.

[30]Esta es una interesante diferencia entre el comunismo y el fascismo corporativista, pero a la vez marca una semejanza entre ambos. Es diferencia porque mientras en el primero la plusvalía va a parar a la nomenclatura del partido, en el segundo se acumula en el gran capital asociado al Estado corporativo-fascista. Es semejanza porque en ninguno de los dos casos la clase trabajadora se queda con la plusvalía.

[31]Estratega y estadista ateniense. Bajo la dirección de Efialtes, jefe del partido demócrata, en el año 463 atacó al aristócrata Cimón. Después del asesinato de Efialtes, Pericles se convirtió en el jefe del partido. A pesar de haber sido reelegido al menos quince veces como estratega del Estado ateniense entre 443 a.C. y 429 a.C. (es decir, sin una limitación temporal a su poder), durante su mandato produjo una democratización de la vida política ateniense y durante el llamado "siglo de Pericles" Atenas alcanzó el apogeo de su civilización. Es cierto que Pericles -en el conflicto de Atenas con Corinto, Egina, Esparta y sus aliados los beocios y los persas- se pronunció largo tiempo en favor de la guerra a ultranza y dirigió frecuentemente las operaciones militares, pero después de la paz de Calias con los persas y la paz de treinta años con Esparta, no utilizó más que métodos pacíficos y el prestigio de sus realizaciones culturales y sociales para imponer la hegemonía ateniense a las ciudades griegas aún independientes. Si bien también es cierto que reprimió enérgicamente la sublevación de los samios, les impuso un gobierno democrático.

[32]Hay que aclarar que el individualismo filosófico impulsado por Pericles es absolutamente diferente del individualismo de mercado tan extendido hoy en día en las sociedades de consumo. Ese individualismo filosófico implica el reconocimiento de la subjetividad y del ámbito privado, una afirmación de la intimidad y de lo rico de su diversidad.

[33]Como sí sucede en el totalitarismo.

[34]Entendidos como agrupaciones menos permanentes, menos institucionalizadas y generalmente menos penetrantes que las organizaciones. Es importante su acción en la recepción-resignificación de los mensajes que emiten los medios masivos, y también en la formación y cambio de opiniones políticas.

[35]De las tres funciones que Sartori asigna a los partidos, la de comunicación va más allá incluso de los partidos, ya que todos los sistemas políticos tienen comunicación política; la de canalización, que consiste en brindar canales de comunicación, se da principalmente a través de los partidos, aunque de diferente manera si se trata de un Estado unipartidista o si es un sistema pluralista; finalmente, la de expresión se da solamente en las comunidades políticas pluripartidistas, ya que implica la posibilidad de que los ciudadanos comuniquen cosas al Estado y lo controlen.

[36]Además de los sindicatos, agrupaciones patronales, grupos de presión.

[37]Vemos la diferencia que plantea esta postura con la idea del factor externo. Aquí, hasta el hombre más "vulgar" tiene suficiente "conciencia" como para saber lo que más le conviene.

[38]Sería bueno saber a qué se refiere Stuart Mill cuando habla de que esas exhortaciones y consideraciones pueden ser "aún impuestas por los demás".

[39]Y no una abstracción.

[40]El sujeto es tal en la medida en que sea autónomo.

[41]Que supone un concreto empobrecimiento de identidad, de esperanza y de calidad de vida.

[42]Cuando la ciudadanía se encuentra frustrada en sus términos de comunicación simétrica y poder compartido, busca una satisfacción sustitutiva en la identificación-subordinación con el líder fuerte, con la personalidad autoritaria donde delega ilusoriamente la función de defensa contra las injusticias y las frustraciones.

[43]Rafael Roncagliolo, "Comunicación y democracia en el debate internacional", en Revista Nueva Sociedad.

[44]Más allá de la ideología autoproclamada por el sistema imperante en esa sociedad.